Foto: Mahatma Gandhi, "Gran Alma".
(Por Facundo Sagardoy para momarandu.com)"La agenda 2030 dentro de sus 17 objetivos y 169 metas, tiene muchos de los principios de la filosofía gandhiana, Específicamente, uno de los objetivos, es la resolución pacífica de conflictos", destaca entrevistado por momarandu.com el Dr. Honoris Causa Miguel Armando Garrido, Director del Centro de Investigación para la Paz, UTN, Facultad Regional Resistencia.
Miguel Armando Garrido es Doctor Honoris Causa de la Universidad de Caxias do Sul, Río Grande do Sul, Brasil, magister en Administración y Resolución de Conflictos, especialista en Prospectiva Estratégica, abogado y director y co autor de los libros "Construcción de Futuro en Paz – Prospectiva"; "Construcción de futuro Latinoamericano – Visión Hologramática UNESCO" y "Construcción Global del Futuro – Prospectiva".
Es director del Centro de Investigación para la Paz de la Facultad Regional Resistencia, Universidad Tecnológica Nacional, Chaco, sitio desde el que, a través de la promoción permanente del vínculo entre docentes, alumnos con material didáctico específico, proyecta Centros de Investigación para la Paz para otras facultades con el objetivo de conectarlos a Centros de Escala Continental, como la Red E&E (Escenarios y Estrategias en Latinoamérica) y Redes de otras latitudes que trabajan para construir paz.
Garrido también es miembro fundador de la Tecnicatura Superior en Resolución Pacífica de Conflictos que dicta el Instituto Superior Rodolfo Walsh en la Ciudad de Resistencia.
Su obra
"Prospectiva, Construcción de Futuros en Paz", ha servido de base para la sanción de la Ley de Prospectiva en la Provincia del Chaco y cuya temática está alineada con la Agenda 2030 de UNESCO, que tiene, entre otras metas, la reducción de la pobreza y la desigualdad, atender los problemas climáticos y garantizar el acceso a la educación.
Este lunes 28 de diciembre a las 19 horas, Garrido será uno de los expositores destacados en
"Gandhi, entre el cielo y la tierra", evento online organizado por la Fundación Hastinapura, escuela de Filosofía Espiritual, cuya enseñanza se basa en el lema Universalismo Espiritual y No Violencia, junto a su director Gustavo Canzobre, con aval de la Embajada de la India en Buenos Aires.
Como su nombre lo indica, Mahatma Gandhi, símbolo de los anhelos y esperanzas de todos los habitantes del planeta, por su vehemente adhesión a la no violencia y el humanismo como ideal supremo, considerado por muchos hoy la voz profética del siglo XXI, será la figura central.
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Dr. Honoris Causa Miguel Armando Garrido
-Momarandu.: Para recordarlo en sus palabras: ¿Quién fue Mahatma Gandhi y que representa para Ud.?
-Garrido: Mahatma Gandhi ha sido el que generó la independencia de la India; el Mahatma es el que ha generado el método o la doctrina de la no violencia a nivel mundial, la cual es una doctrina que se aplica tanto en Naciones Unidas como en todas las organizaciones que efectivamente construyen la paz.
"En mi vida -la obra gandhiana-particularmente en aprender y manejar los métodos de no violencia y de resolución pacífica de conflicto. Indudablemente, ninguna solución llega si nuestra inteligencia no está en paz y tranquila para resolver mejor los problemas", señala el Dr. Garrido.
Mohandas Karamchand Gandhi, o Mahatma -"Gran Alma"- Gandhi, nombrado así por el poeta, artista, dramaturgo, músico, novelista bengalí, filósofo del movimiento Brahmo Samaj, Premio Nobel de Literatura en 1913, Rabindranath Tagore -রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর-, nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar -Raj británico-, donde hoy se encuentra India, y murió asesinado el 30 de enero de 1948 en Nueva Delhi.
Gandhi fue abogado y uno de los más importantes activistas en la historia de la Humanidad, principalmente por luchar por los derechos de la población india con la resistencia pacífica y la no violencia como métodos.
Gandhi era hijo de Karamchand Gandhi, primer ministro de Porbandar, y de Putlibai. Fue educado en el respeto y en la tolerancia. Tuvo dos hermanos y una hermana. De adolescente era un joven tímido que pasaba desapercibido. Con trece años contrajo matrimonio con una joven india de su misma edad, Kasturba Makharji, con quien tuvo cuatro hijos. Este enlace estuvo concertado desde que ambos eran niños.
Foto: Mahatma Gandhi en su juventud.
En los estudios, Mahatma tampoco destacaba. Consiguió aprobar el examen de admisión a la Universidad con mucho esfuerzo. Poco después, se mudó a Inglaterra para estudiar Derecho en Londres en 1888. Durante esos años, Gandhi se sumergió en la cultura occidental para entender cómo se percibía Oriente. Tras conseguir su título de abogado tres años después, Gandhi volvió a la India.
A su regreso todo había cambiado. Su madre acababa de fallecer y su familia había perdido influencia, y su carrera en leyes, no como habría previsto, comenzó sobre el traspié de una escasa articulación de palabras frente a un tribunal en su primer caso.
En 1893, el joven Gandhi se trasladó hacia la ciudad costera en el este de la provincia KwaZulu-Natal de Sudáfrica conocida por sus influencias coloniales, africanas e indias, Durban, donde una empresa lo había contratado como abogado. Allí rápidamente se interesó por la situación de sus compatriotas indios y sintió la discriminación en su propia piel.
Mientas viajaba en tren por Sudáfrica, varios sucesos hicieron aún más presente el racismo que entonces vivía el país. Esto hizo que Gandhi empezara a ocuparse de la discriminación racial. Una vez terminado su contrato laboral, mientras se preparaba para volver a India, supo que se estaba redactando una ley que prohibiría votar a los ciudadanos indios y decidió aplazar su partida.
Esta decisión lo sumergió en un camino de lucha por los derechos civiles de los indios en el país africano.
Para reunir a toda la comunidad india, Mahatma fundó el 28 de diciembre de 1885, en Bombay, India, como una rama india del partido liberal británico, el Partido Indio del Congreso de Natal, que, tras la llegada de la independencia del Imperio Británico, en 1947, se convertiría en el principal partido en la configuración de la Unión India, partido aún protagónico en su política.
A través de esta formación, los indios comenzaron a manifestar sus primeras protestas en contra de la discriminación y la desigualdad. Poco después regresó a la India a buscar a su familia para que vivieran con él en Sudáfrica. Al regresar, un grupo racista lo atacó. Sin embargo, fiel a sus principios pacifistas, no respondió al ataque.
A partir de 1904, Gandhi cambió su forma de vida a una mucho más sencilla y en comunidad. Fue desde entonces cuando sus métodos de protesta se aferraron a la no violencia y a la resistencia pacífica.
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Foto: Mahatma Gandhi en Johannesburgo.
En 1906, en Johannesburgo, la ciudad más grande y poblada de Sudáfrica, en una protesta masiva, Gandhi adoptó, por primera vez, la
satyagraha, postura trascendental de devoción o apego a la verdad.
No fueron pocas las veces que Gandhi y una multitud de ciudadanos indios tras sus pasos habrían de ser encarcelados, castigados y hasta asesinados. En 1913, tras protestar contra un impuesto injusto, las autoridades sudafricanas recularon y se consideró una gran victoria para el pueblo indio, logros que años más tarde, quedaron reducidos a la nada.
Sin embargo, estos años de lucha, sirvieron de cimientos para liberar la India.
Su regreso a la India se produjo en 1915. La lucha por los derechos de la comunidad india en Sudáfrica se vio como un acto de heroísmo. Enseguida toda la India supo quien era Mahatma Gandhi. El Gandhi que volvió fue uno completamente distinto al que se fue. Abandonó la vestimenta occidental por la típica de su país. Con ello, adoptó las costumbres y estilo de vida tradicionales indios.
Durante los primeros años de su regreso, Gandhi y su familia viajaron por toda la India. En febrero de 1919, se manifestó al lado de Gran Bretaña en la Primera Guerra Mundial. Sin embargo, pronto pasó a liderar la oposición contra los británicos al conocer el proyecto de Ley Rowlatt.
Pese a que habían servido para el Imperio Británico en la Primera Gran Guerra, la Ley Rowlatt negaba los derechos civiles a los indios.
Esto pronto desembocó en el primer episodio sangriento, la conocida masacre de Amritsar, en el Punyab.
El 13 de abril de 1019, una muchedumbre de diverso credo –sijes, hinduistas y musulmanes– celebraban el Vaisakhi (Año Nuevo) y el comandante militar británico, Reginal Dyer, ordenó abrir fuego a discreción en lo que consideró una acción de disidencia. Murieron cerca de 400 personas y más de un millar resultaron heridas.
Al saber de ello, Gandhi comenzó una serie de protestas a las que las autoridades inglesas respondieron con su detención.
Ghandi - 1922 from Digital Cam on Vimeo.
El 18 de marzo de 1922, Mahatma Gandhi fue condenado a seis años de cárcel. Dos años luego fue puesto en libertad con un avanzado diagnóstico de apendicitis.
Mahatma Gandhi, "La no violencia es mi fe"
"En mi modesta opinión, la desobediencia al mal es un deber tanto como lo es la obediencia al bien. No obstante, en el pasado, la desobediencia ha sido expresada, con deliberación, en forma de violencia contra el perpetrador del mal. Mi cometido es el de demostrar a mis compatriotas que la desobediencia violenta sólo multiplica el mal y, puesto que el mal sólo puede sobrevivir gracias a la violencia, negarse a apoyar al mal requiere el abandono incondicional de la violencia. La no violencia implica la sumisión voluntaria al castigo por la desobediencia al mal. Por tanto, estoy aquí para dar la bienvenida y someterme de buen grado al cumplimiento de la pena más alta que pueda serme infligida por lo que según la ley es un delito deliberado y por lo que a mí me parece el deber civil supremo. Lo único que pueden hacer, señoría y señores asesores, es o bien dimitir de su cargo y así distanciarse del mal si sienten que la justicia que deben administrar es un mal y que en realidad soy inocente, o bien infligirme la pena más severa si creen que el sistema y la ley que consienten en administrar es buena para las personas de este país y que mi actividad es, por tanto, perjudicial para el bien común".
Alegato de Gandhi al ser condenado a seis años de cárcel en 1922, acusado de sedición, fragmento.
A su salida de la cárcel, el Partido del Congreso se había dividido. Además, la unidad entre los hindúes y los musulmanes había desparecido. Ante esta situación, Gandhi se retiró de la política. Tras nuevos episodios de discriminación racial, Gandhi interrumpió su retiro en 1927.
El 12 de marzo de 1930, Gandhi puso en marcha una nueva campaña de desobediencia civil conocida como la Marcha de la sal.
Foto: La Marcha de la sal.
Esta campaña tuvo como objetivo declarar la independencia de la India de manera simbólica. Después de 24 días de peregrinación y más de 300 kilómetros a sus espaldas, Gandhi llegó a la localidad costera de Dandi. Allí, cogió agua salada con sus manos en un gesto de desafío al monopolio de la sal. Los indios tenían prohibido recolectarla ellos mismos y tenían que pagar un alto precio por ella. De esta manera, se sucedieron una serie de actos de desobediencia civil por toda la India en contra del gobierno británico y a favor de la independencia india. La campaña terminó con la negociación de Gandhi y del virrey británico donde se comprometía a legalizar la producción de sal. También se acordó liberar a los indios encarcelados durante las movilizaciones.
De Gandhi también son conocidas las huelgas de hambre como una forma de desobediencia no violenta.
La figura de Gandhi saltó a la palestra tras el estallido de la Segunda Guerra Mundial. Estaba en contra del conflicto bélico y volvió, con fuerza, a pedir la independencia de India del Imperio Británico. Por ello, también ue encarcelado.
Con el fin de la Segunda Guerra Mundial llegó la independencia de la India en 1947. La India se dividió en hindúes (India) y musulmanes (Pakistán). Se produjo un enorme éxodo y una gran masacre en la que murieron cientos de miles de personas. Gandhi intentó parar las masacres, pero solo recibió respuestas de odio de ambos bandos, tanto así que atentaron contra su vida en más de una ocasión.
El 30 de enero de 1948, un joven hindú lo asaltó y abatió a tiros. El asesino y su cómplice fueron condenados a muerte y ejecutados en noviembre de 1949.
Aunque no exento de polémicas, Mahatma hoy es el símbolo de la lucha no violenta que también sirvió de inspiración a líderes como Martin Luther King y Nelson Mandela.
NO VIOLENCIA
-M.: ¿Cuáles enseñanzas de Mahatma Gandhi considera más importantes? ¿En qué ha influido la vida y la obra de Gandhi a su propia vida y su obra?
-Garrido: La enseñanza más importante que considero de Gandhi ha sido lo que generó los setenta y cinco satyagraha o fuerza de verdad, porque la doctrina de la no violencia tiene seis grandes ejes, y los dos primeros son no violencia y verdad y el tercero es fuerza de verdad.
"Esa fuerza de verdad radica, efectivamente, en el espíritu que ha de tener alguien que abraza a esta doctrina que es la ausencia de miedo, eso es lo que fundamentalmente he aprendido de la doctrina de la no violencia", señala el Dr. Honoris Causa.
"La influencia que ha tenido Gandhi en mi vida es inmensa, porque, indudablemente enseña desde el conocimiento cómo se tiene habilidad en la acción para resolver los conflictos. Esto es esencialmente lo que he aprendido a través de los libros que tiene Gandhi y los tres grandes periódicos", subraya.
"No olvidemos que el gobierno de la India ha logrado construir noventa tomos de la vida de Gandhi, porque todos los discursos y los libros que escribió han sido y son un legado de la humanidad", comenta.
Al ser capaz de, rechanzando la violencia, dirigir a la India hacia su independencia, incluso bajo durísimas condiciones y retos casi infranqueables, Gandhi se ha convertido en fuente de inspiración de los movimientos no violentos que luchan por el reconocimiento de los derechos civiles y por el cambio social. El recuerdo de su legado es una gran ocasión para diseminar su mensaje.
La teoría detrás de sus acciones, que incluía el fomento de la desobediencia civil masiva a la ley británica como en la histórica Marcha de la Sal de 1930, era que "los medios justos conducen a fines justos"; es decir, es irracional intentar utilizar la violencia para lograr una sociedad pacífica. Creía que los indios no debían utilizar la violencia ni el odio en su lucha por liberarse del colonialismo.
El principio de la no violencia –también conocido como la resistencia no violenta– rechaza el uso de la violencia física para lograr un cambio social o político. A menudo descrito como "la política de la gente común", esta forma de lucha social ha sido adoptada por muchas poblaciones alrededor del mundo en campañas en favor de la justicia social.
Mientras que la no violencia es frecuentemente utilizada como un sinónimo de pacifismo, desde mediados del siglo XX el término de la no violencia ha sido adoptado por muchos movimientos para el cambio social que no se centran en la oposición a la guerra.
Un principio clave de la teoría de la no violencia es que el poder de los gobernantes depende del consentimiento de la población, por lo cual la no violencia busca disminuir ese poder a través del retiro del consentimiento y la cooperación de la población.
Existen tres categorías principales de acción no violenta:
protesta y persuasión, incluyendo marchas y conmemoraciones;
no-cooperación; e
intervención no violenta, como bloqueos y ocupaciones.
GANDHI HOY
-M.: ¿Qué opina sobre la actualidad del pensamiento de Gandhi?
-Garrido: Lo que opino en lo atinente al pensamiento de Gandhi es que hay un gran desconocimiento. Siempre digo que las personas no son malas por lo que son sino por lo que ignoran. Hay una ignorancia del pensamiento gandhiano, y no podemos dar el salto que efectivamente enseñaba Gandhi; pasar de una sociedad de competencia a una sociedad de convivencia.
"Indudablemente, lo dice muy bien la Unesco, para dar ese paso de sociedad de competencia a sociedad de convivencia, se necesita la sociedad del conocimiento, y esto es lo que efectivamente yo observo, un gran desconocimiento en lo atinente a esta filosofía", remarca Garrido.
LA HUMANIDAD A LOS PASOS DE GANDHI
-M.: ¿Qué pasos cree debería dar la humanidad hoy para conducir su futuro hacia la paz, como la había propuesto Gandhi?
-Garrido: La Humanidad está dando sus pasos en el sentido de Gandhi, ya que hay un día, que es el 2 de octubre, en el que Naciones Unidas declara el día de la no violencia. El 2 de octubre nació Gandhi.
El Día Internacional de la No Violencia fue instituído por resolución A/RES/61/271 de la Asamblea General de las Naciones Unidas el 15 de junio de 2007, en conmemoración al nacimiento de Mahatma Gandhi, y en homenaje a su obra como líder del movimiento de la Independencia de la India y pionero de la filosofía de la no violencia para "difundir el mensaje de la no violencia, incluso a través de la educación y la conciencia pública".
La resolución reafirma "la relevancia universal del principio de no violencia" y el deseo de "asegurar una cultura de paz, tolerancia, comprensión y no violencia". "La no violencia es la mayor fuerza a disposición de la humanidad. Es más poderosa que el arma de destrucción más poderosa concebida por el ingenio del hombre", se señaló en ese día, cita a las propias palabras del líder difunto.
Este año, 2020, este homenaje se tradujo en un profundo mensaje por la promoción de la dignidad de las personas, la protección igualitaria para todos y la convivencia pacífica de las comunidades para detener la lucha con un alto el fuego global y centrar esfuerzos en la COVID-19.
"El alto el fuego aliviaría el inmenso sufrimiento, ayudaría a reducir el riesgo de hambruna y crearía un espacio para las negociaciones destinadas a lograr la paz. La profunda desconfianza es un obstáculo en este camino. Sin embargo, hay motivos de esperanza. En algunos lugares, se ha detenido la violencia", expresó en ese tono el Secretario General de las Naciones Unidas, António Guterres, e invitó a buscar inspiración en el "espíritu de Gandhi y en los principios permanentes de la Carta de las Naciones Unidas".
"Si observan la agenda 2030, la agenda 2030 dentro de sus 17 objetivos y 169 metas, tiene muchos de los principios de la filosofía gandhiana", continúa Garrido.
“Específicamente, uno de los objetivos, es la resolución pacífica de conflictos, otro el cuidado del medio ambiente, otro todo lo que tenga que ver con el cuidado de la vida, los océanos, los peces, es decir, todo lo que tenga vida tiene que ser cuidado. Esto está plasmado en la agenda 2030, esta es la visión que planteó Gandhi a los cuarenta años”, concluye.
En
“Lugar Sagrado”, artículo publicado por el Centro de Investigación para la Paz de UTN Resistencia, en septiembre de este año, el Dr. Garrido remarca el carácter "Integrado e Indivisible", en la Nueva Agenda mundial, basada en los 17 Objetivos de Desarrollo Sostenible y sus 169 Metas Conexas, y subraya que "nunca hasta ahora" los líderes del mundo "se habían comprometido" en "una Acción y un empeño común en pro de una Agenda de políticas tan amplia y Universal".
"La Agenda es implementa en interés de todos, para las Generaciones Actuales y Futuras. Al mismo tiempo reafirma su adhesión al Derecho Internacional y su Compatibilidad con los Derechos y Obligaciones de los Estados en virtud del Derecho Internacional", señala en él.
"La Nuevos Objetivos y Metas entraron en vigencia el 1 de Enero del 2016 y guían las decisiones que se adopten durante los próximos 15 años. Todos trabajaremos para implementar la Agenda dentro de nuestros países y en el plano Regional y Mundial, teniendo en cuenta las diferentes realidades, capacidades y niveles de Desarrollo de cada país y respetando sus políticas y prioridades nacionales", recuerda Garrido.
"El Desarrollo Sostenible no puede hacerse realidad sin que haya Paz y Seguridad, y la Paz y la Seguridad corren peligro sin el Desarrollo Sostenible. La Nueva Agenda reconoce la necesidad de Construir Sociedades Pacíficas, Justas e Inclusivas que proporcionen igualdad de acceso a la justicia y se basen en el respeto de los Derechos Humanos (incluido el Derecho al Desarrollo) en un Estado de Derecho efectivo y una buena gobernanza a todos los niveles, así como en instituciones transparentes y eficaces que rindan cuentas", afirma.
"Lo que comunica la Agenda 2030 para la Acción Mundial durante los próximos 15 años es básicamente una Carta para las Personas y el Planeta en el Siglo XXI. Esta traza el camino hacia el Desarrollo Sostenible y todos nosotros debemos garantizar que el viaje llegue a buen puerto y que sus logros sean irreversibles", destaca en otro fragmento.
"El Futuro de la Humanidad y de Nuestro Planeta está en nuestras manos y también en manos de las Generaciones más Jóvenes que pasaran la antorcha a las Generaciones Futuras. Los jóvenes son agentes fundamentales para el Cambio", indica.
